宇宙观 (宇宙观天下观社会观道德观)

既指那些关于在存在的普遍体制中人类处于何种位置的主导观念，也指这样一种体制得以产生和组成的控制力。这些控制力与超越世俗的存在物的顺序有关，也与这些存在物所表现的和产生人类经验的整个宇宙进程有关。通常可以在宗教信仰和仪式实践中探究宇宙观，而且宇宙观与现实的工业实践和科学技术相适应。它们把常规的行动和想法灌输给人类。关注于影响人类在宇宙中存在的创造力和衰退力的宇宙观的概念对于理解人类在他们自己环境中的主导生活方式非常关键。人们赋予那些与他们的社会存在和自然环境有关的特征以重要意义。道格拉斯(Mary Douglas)继迪尔凯姆之后着重研究宇宙观的类型和社会政治群体组织之间的关联。她认为有强烈的政治权威观点的社会和在社会群体之间有明显边界线的社会往往有一种表达出强烈的破坏性和邪恶力量观念的宇宙观。批评者认为在宇宙观和社会形态之间很难建立一种相互关联性。仅在亚洲，许多不同的社会有相似的宇宙观。他们还认为宇宙观不仅是世界秩序的表现，而且是根深蒂固的习俗，以至于影响到社会构成力学并具有社会习俗结构的含义。目前人类学研究把宇宙观看成是关于他们自己知识的重要体系，或把宇宙观看成是理解常识标准(在西方通常是理性标准)以外的社会和政治形成动力的方式。把宇宙观看做是植根于思想和习俗的方法，挑战了这样一个观点即把宇宙观作为社会进程的反映。宇宙观的研究加强了人类学对于自我文化偏见的自我批判，包括太过分依赖于类似这样的二元分类法，如圣与俗、自然与文化、有序与无序、善与恶、物质与非物质。比较没有表达这种极端对立的印度教和佛教的宇宙观，说明许多人类学的概念基于基督教的宇宙观以及文化的和历史的基础。不同的学者已经明显地表现出在许多社会科学的支配概念和主导范式与那些发源于基督教传统的哲学的理论的科学的话语之间的连续性。考察许多学者的个人生活，我们会看到个人的意义体系是建立在特定的文化背景之上的。在有关现代世界发展的争论中，在科学的态度出现的时候，对认识现实存在本质的宇宙观的障碍已经打破。人类不再是体制的中心，人类的存在不再有神定的必要或合理性了。但是，这种观点假定现代科学本身不是一种宇宙观。